ENSIKLOPEDIA INDONESIA
Era Majapahit
Pada tahun 1289 raja Jawa Kertanagara menganiaya utusan Kublai Khan, yang telah dikirim untuk menuntut pengabulan raja. Kaisar Mongol mengorganisir ekspedisi hukuman pada 1292, tetapi Kertanagara dibunuh oleh pemberontak Kadiri, Jayakatwang, sebelum penjajah mendarat. Jayakatwang pada gilirannya dengan cepat digulingkan oleh menantu Kertanagara, yang kemudian dikenal sebagai Kertarajasa, yang menggunakan Mongol untuk keuntungannya sendiri dan kemudian memaksa mereka untuk mundur dalam kebingungan. Ibu kota kerajaan dipindahkan ke Majapahit. Selama beberapa tahun, penguasa baru dan putranya, yang menganggap diri mereka sebagai penerus Kertanagara, harus menekan pemberontakan di Jawa; tidak sampai 1319 adalah otoritas Majapahit yang didirikan di Jawa dengan bantuan tentara terkenal Gajah Mada. Gajah Mada adalah pejabat kepala negara selama pemerintahan putri Kertanagara, Tribhuvana (sekitar 1328–50), dan pada tahun-tahun ini pengaruh Jawa dipulihkan di Bali, Sumatra, dan Kalimantan. Cicit Kertanagara, Hayam Wuruk, menjadi raja pada tahun 1350 dengan nama Rajasanagara.
Terra-cotta head yang diidentifikasi sebagai Gajah Mada
Courtesy of the Balai Penyelamat Benda Kuno Trowulan, Indonesia
Wilayah inti dari pemerintahan Hayam Wuruk mungkin jauh lebih luas daripada pendahulunya. Para penguasa teritorial yang penting, yang terikat pada keluarga kerajaan melalui perkawinan, dibawa di bawah pengawasan melalui penggabungan mereka ke dalam administrasi pengadilan. Meskipun jaringan yayasan keagamaan kerajaan berpusat di ibukota, masih belum jelas apakah struktur pemerintahan yang lebih terpusat dan bertahan lama diperkenalkan atau apakah kesatuan kerajaan dan otoritas penguasa masih bergantung pada prestise pribadi penguasa. Prapancha, paling tidak, tidak menganggap Hayam Wuruk sebagai penguasa yang tidak realistis, meskipun puisinya adalah representasi yang tak terbantah tentang atribut-atribut keilahian kerajaan dan efek-efek kekuasaan ilahi di Jawa. Dalam perjalanan mereka mengelilingi kerajaan, para pejabat bawahan menegaskan otoritas kerajaan mereka dalam hal-hal seperti pajak dan kontrol yayasan agama. Tanda prestise raja adalah keputusannya untuk melakukan survei tanah untuk memastikan bahwa hak-hak istimewanya dipertahankan. Dengan tidak adanya sistem administrasi yang rumit, wewenang pemerintah diperkuat oleh keberadaan perwakilannya, dan tidak ada yang memberi contoh yang lebih keras daripada raja sendiri. Menurut Prapancha, “sang pangeran tidak lama berada di kediaman kerajaan,” dan banyak dari puisi itu adalah kisah tentang kemajuan kerajaan. Dengan cara ini Hayam Wuruk mampu menegaskan pengaruhnya di daerah-daerah yang gelisah, memberlakukan penghormatan dari tuan tanah, meyakinkan para tetua desa dengan kunjungannya, memverifikasi hak atas tanah, mengumpulkan upeti, mengunjungi orang suci di pedesaan untuk pencerahan spiritualnya sendiri, dan beribadah di Mahayana, Shaivite, dan situs suci Jawa kuno. Perjalanannya yang tak kenal lelah, paling tidak pada tahun-tahun awal pemerintahannya, berarti bahwa banyak dari rakyatnya memiliki kesempatan untuk datang ke hadirat yang mereka anggap sebagai wadah ketuhanan.
Salah satu bagian yang paling menarik dari Nagarakertagama menyangkut upacara Tahun Baru tahunan, ketika kekuatan pemurnian raja diperkuat oleh administrasi air suci. Upacara, yang dihadiri oleh para pengunjung India yang terpelajar, memungkinkan penyair itu untuk menegaskan bahwa satu-satunya negara yang terkenal adalah Jawa dan India karena keduanya berisi banyak ahli agama. Tidak ada waktu di tahun itu adalah peran agama raja lebih diakui secara tegas daripada di Tahun Baru, ketika para tokoh kerajaan, utusan pengikutnya, dan pemimpin desa pergi ke Majapahit untuk memberi penghormatan dan diingatkan akan tugas-tugas mereka. Upacara diakhiri dengan pidato kepada para pengunjung tentang perlunya menjaga perdamaian dan memelihara sawah. Raja menjelaskan bahwa hanya ketika ibukota didukung oleh pedesaan itu aman dari serangan oleh "pulau-pulau asing."
Karena puisi itu memuja raja, tidak mengherankan bahwa lebih dari 80 tempat di kepulauan ini digambarkan sebagai wilayah bawahan dan bahwa kerajaan-kerajaan daratan, dengan pengecualian Vietnam, dikatakan dilindungi oleh raja. Prapancha, percaya bahwa kemuliaan raja meluas ke segala arah, menguraikan secara terperinci apa yang dia anggap sebagai batas ruang yang relevan. Tidak kurang dari 25 tempat di Sumatra dicatat, dan Maluku, yang rempah-rempah dan produk lainnya merupakan sumber kekayaan kerajaan, terwakili dengan baik. Di sisi lain, Celebes utara (Sulawesi) dan Filipina tidak disebutkan.
Selama masa hidup Hayam Wuruk, gengsi Jawa di luar negeri tidak diragukan lagi, meskipun raja menuntut tidak lebih dari penghormatan dan penghargaan dari bawahannya yang lebih penting, seperti penguasa Malayu di Sumatra. Pada tahun 1377, ketika seorang penguasa Malayu yang baru berani mencari penobatan dari pendiri dinasti Ming di Cina, utusan-utusan Hayam Wuruk di Nanking meyakinkan kaisar bahwa Malayu bukan negara yang merdeka. Pengaruh Jawa di Nusantara, bagaimanapun, tergantung pada otoritas penguasa di Jawa itu sendiri. Ketika Hayam Wuruk meninggal pada 1389, penguasa Palembang di Sumatra tenggara melihat kesempatan untuk menolak status bawahannya. Dia telah mencatat pemulihan dinasti Ming dari sistem perdagangan anak sungai yang terlantar lama dan larangan pelayaran Cina ke Asia Tenggara dan mengira bahwa pedagang asing akan kembali membutuhkan semacam fasilitas penugasan di Indonesia bagian barat yang Sriwijaya-Palembang telah berikan berabad-abad sebelumnya. Dia bahkan mungkin telah mengumumkan dirinya sebagai bodhisattva dan pewaris maharajas Sriwijaya. Orang Jawa mengusirnya dari Palembang, dan ia melarikan diri ke Singapura dan kemudian ke Malaka di Semenanjung Malaya.
Pengaruh Islam di Indonesia
Kerajaan-kerajaan Muslim di Sumatra bagian utara
Muslim asing telah berdagang di Indonesia dan Cina selama berabad-abad; sebuah batu nisan Muslim di Jawa Timur dikenakan tanggal yang sesuai dengan 1082. Namun, bukti substansial tentang Islam di Indonesia hanya ada sejak akhir abad ke-13, di Sumatera bagian utara. Dua kerajaan perdagangan Muslim kecil ada pada saat itu di Samudra-Pasai dan Perlak. Makam kerajaan di Samudra-Pasai, yang berusia 1297, seluruhnya ditulis dalam bahasa Arab. Pada abad ke-15 kepala pantai Islam di Indonesia telah berlipat ganda dengan munculnya beberapa kerajaan pelabuhan, diperintah oleh pangeran Muslim setempat, di pantai utara Jawa dan tempat lain di sepanjang rute perdagangan utama sejauh timur seperti Ternate dan Tidore di Maluku.Pembentukan pusat-pusat Muslim pertama di Indonesia mungkin merupakan akibat dari keadaan komersial. Pada abad ke-13, dengan tidak adanya usaha yang kuat dan stabil di Indonesia bagian barat, para pedagang asing ditarik ke pelabuhan di pantai Sumatra bagian utara Teluk Benggala, jauh dari sarang bajak laut yang berbahaya yang muncul di ujung selatan Selat Malaka sebagai Sriwijaya kehilangan pengaruhnya. Sumatera Utara memiliki pedalaman kaya emas dan hasil hutan, dan lada sedang dibudidayakan pada awal abad ke-15. Itu dapat diakses oleh semua pedagang nusantara yang ingin bertemu dengan kapal dari Samudera Hindia. Menjelang akhir abad ke-14, Samudra-Pasai telah menjadi pusat komersial yang kaya, tetapi pada awal abad ke-15 ia melepaskan diri ke pelabuhan Malaka yang dilindungi dengan lebih baik di pantai barat daya Semenanjung Malaya. Tengkulak Jawa, berkumpul di Malaka, memastikan pentingnya pelabuhan.
Ketenaran ekonomi dan politik Samudra-Pasai hampir sepenuhnya bergantung pada orang asing. Para pedagang dan guru Muslim kemungkinan besar diasosiasikan dengan administrasi kerajaan sejak awal, dan institusi keagamaan diperkenalkan untuk membuat orang-orang Muslim asing merasa di rumah. Tempat pemandian Muslim pertama di Indonesia, terutama Pasai, adalah kreasi Muslim yang benar-benar murni yang memerintahkan kesetiaan penduduk lokal dan mendorong kegiatan-kegiatan ilmiah. Ada kerajaan pelabuhan baru yang serupa di pantai utara Jawa, beberapa di antaranya — termasuk Cirebon, Demak, Japara, dan Gresik — disebut-sebut oleh penulis Portugis abad ke-16, Tomé Pires, dalam bukunya Suma Oriental. Kerajaan-kerajaan Jawa ini ada untuk melayani perdagangan dengan dunia Muslim yang luas dan terutama dengan Malaka, pengimpor beras Jawa. Demikian pula, penguasa Malaka, meskipun asal Palembang yang prestisius, telah menerima Islam secara tepat untuk menarik pedagang Muslim dan Jawa ke pelabuhan mereka. Jaringan komunikasi yang menguntungkan dengan dunia Muslim Asia ini, dikombinasikan dengan penegasan Islam tentang kesetaraan semua orang percaya, membantu mendorong bidang-bidang seperti itu dari pinggiran budaya Shaivite-Mahayana menuju posisi pengaruh di kepulauan Indonesia.
Namun, peristiwa abad ke-15 dan ke-16 bukan hanya konsekuensi dari pengaruh ide-ide baru; ambisi politik dari banyak pangeran daerah juga mengkatalisasi perubahan yang cepat, gelisah, dan tidak menentu. Aceh, yang menggantikan Samudra-Pasai pada abad ke-16 sebagai kerajaan pelabuhan terkemuka di Sumatera bagian utara, menjadi negara Muslim yang sadar diri, meskipun konsep "Hindu" tentang kerajaan ilahi mungkin telah bertahan secara lokal pada akhir abad ke-17. Aceh memiliki kontak dengan Muslim India dan sekolah mistisisme Muslim heterodoksnya sendiri; sultan-sultannya juga mencari aliansi dengan Kekaisaran Ottoman melawan Portugis, yang telah menaklukkan Malaka pada tahun 1511. Para pangeran Melayu Malaka telah memasang pengikut Muslim di pantai timur Sumatra pada abad ke-15, tetapi ketika Malaka ditangkap oleh Portugis, para pangeran memindahkan ibukota mereka ke selatan di Semenanjung Malaya ke Johor (Johor) dan secara bertahap terlibat dalam konflik tidak hanya dengan Portugis tetapi juga dengan orang Aceh untuk menguasai Selat Malaka. Aceh, pada bagiannya, tidak dapat memaksakan imannya di dataran tinggi Batak di pedalaman. Keuntungan yang paling penting bagi Islam di Sumatra adalah di negara Minangkabau, di mana kultus Tarian Shaivite-Mahayana telah berkembang pada abad ke-14; pada awal abad ke-17, Islam telah maju jauh ke wilayah Minangkabau melalui pesisir Aceh.
Muslim di Jawa
Pusat-pusat Islam di Sumatra memiliki hubungan komersial dengan bagian-bagian lain di kawasan itu, tetapi mereka tidak terlibat secara dekat dalam berbagai kejadian di luar lingkungan mereka. Di Jawa, di sisi lain, jarak yang dapat diabaikan antara kekuatan Muslim dari pinggiran pesisir dan kerajaan-kerajaan yang ada di dalam negeri memungkinkan ketegangan untuk berkembang. Kaum Muslim tidak menggulingkan kerajaan Majapahit; sebaliknya, kerajaan, dilemahkan oleh permusuhan di dalam keluarga kerajaannya dan pengucilan dari perdagangan luar negeri, hanya layu dan menghilang pada awal abad ke-16. Pengesahan hegemoni Majapahit, bagaimanapun, meninggalkan kekosongan kekuasaan di Jawa yang memicu konflik langsung tidak hanya antara komunitas Muslim dan non-Muslim tetapi juga antara hierarki kekuasaan Islam dan orang-orang dari aristokrasi tradisional.Abad ke 15, 16, dan 17 merupakan periode yang sangat gelisah dalam sejarah Jawa. Karakter militan Islam pesisir tampak jelas dalam penerapan paksa iman baru di Jawa Barat dan juga di Palembang di Sumatera bagian selatan. Dengan penyebaran Islam datang perluasan struktur kekuatannya. Dampak dari ekspansi ini, terutama dari sudut pandang politik, tampak jelas dalam kemarahan di mana Mataram, kerajaan Muslim besar di Jawa abad ke-17, menyerang para pangeran dan tokoh Muslim di pantai utara.
Konflik tampaknya dimulai dengan penentuan penguasa pantai dari kesultanan Islam Demak pada paruh pertama abad ke-16 untuk memerintah kerajaan Jawa yang besar. Terutama karena pelabuhan mereka semakin kaya dan dinasti mereka semakin tua dan lebih percaya diri, para pangeran pesisir datang untuk melihat diri mereka tidak hanya sebagai pemimpin Muslim tetapi sebagai bangsawan Jawa. Keberatan mereka tercermin dalam pernyataan Tomé Pires bahwa mereka mengolah kebiasaan "ksatria" dari aristokrasi kuno. Tetapi ketika Demak berusaha memperluas pedalaman, membawa serta Islam, pasukannya dihentikan pada pertengahan abad ke-16 oleh kerajaan Pajang. Beberapa tahun kemudian kerajaan Mataram di Jawa tengah mengemuka. Puncak dari konflik terjadi pada paruh pertama abad ke-17, ketika Agung, penguasa Mataram, mengambil serangan dan menghancurkan negara-negara pantai dan dengan mereka dasar perdagangan luar negeri Jawa.
Islam yang datang ke Indonesia dari India, mungkin dari India selatan, membawa sekte mistik heterodoks Sufisme, yang karakternya mungkin tidak asing bagi para pertapa Jawa. Baik Sufi “santo” (wali) dan seorang guru Jawa mungkin memahami dan menghargai kerinduan satu sama lain untuk persatuan pribadi dengan Tuhan. Tradisi Jawa, di mana sekelompok kecil murid diinisiasi oleh seorang guru ke dalam kebijaksanaan yang lebih tinggi, disejajarkan dengan metode pengajaran Sufi. Bagi teolog Muslim dan sarjana Jawa, perhatian selalu kurang pada sifat ilahi daripada dengan keterampilan untuk berkomunikasi dengan Tuhan. Teks-teks Arab, pada akhirnya, cenderung pada akhirnya dibacakan sebagai alat bantu meditasi, seperti halnya mantra-mantra Tantra.
Murid-murid Islam Jawa yang paling awal adalah, bagaimanapun, bukan perwakilan yang bijaksana dari sistem keagamaan sebelumnya di Jawa tetapi orang-orang yang rendah hati dari pantai yang telah ditinggalkan di luar ajaran tradisional pengadilan dan anchorites. Orang-orang ini tidak diragukan lagi melihat dalam Islam pesan sederhana tentang harapan, menawarkan kepada mereka bukan hanya keyakinan pribadi yang menyenangkan tetapi juga peluang untuk kemajuan sekuler dalam masyarakat perdagangan di mana peringkat tidak sepenting semangat. Sastra Muslim awal memiliki tema tentang petualang yang berkelana yang berasal dari asal-usul yang tidak jelas, menjadi baik, dan mencari penghiburan Islam. Untuk murid-murid Muslim seperti ini, waktu menawarkan cara tanpa batas untuk mencapai kesuksesan, baik dalam perdagangan atau dalam pelayanan pangeran ambisius. Para pangeran ini, para bangsawan parvenu dan juga produk Islam, membutuhkan penjaga hati nurani mereka, penasihat pengadilan, dan, di atas segalanya, komandan militer. Bagi elit baru, kemajuan Islam pesisir membawa keuntungan spiritual dan material.
Semua ini sangat mengganggu orang-orang di pedalaman yang telah dipelihara dalam tradisi yang lebih tua dan tidak melihat alasan untuk meninggalkan nilai-nilai Shaivite-Mahayana mereka. Bagi para aristokrat interior, kenangan sistem pemerintahan hierarkis Majapahit di bawah raja yang seperti dewa mewakili standar perilaku beradab yang harus ditegaskan dengan segala cara melawan kekuatan-kekuatan kebingungan yang dilepaskan oleh penduduk pesisir. Kontak antara mengembara Darwis Sufi dan petani, pada saat penderitaan akut yang disebabkan oleh peperangan, dan kepura-puraan pejabat pengadilan Muslim, beberapa di antaranya mengklaim status agama istimewa tanpa preseden dalam sejarah Jawa, tampaknya mengancam fondasi masyarakat. Penguasa kerajaan interior Pajang dilukiskan dalam kronik-kronik Jawa sebagai petapa dan sebagai putra dan cucu para pertapa. Dia, dalam hal ini, seorang raja Jawa sejati. Ketika, beberapa generasi kemudian, penguasa Mataram menghancurkan negara-negara pantai, ia akhirnya berusaha menghancurkan kekuatan-kekuatan yang memecah Jawa. Ini adalah tradisi raja-raja Jawa terdahulu. Penaklukannya merupakan bagian dari misinya karena Kertanagara telah berada di abad ke-13.
Di bawah hegemoni Mataram pada abad ke-17, Islam di Jawa diizinkan untuk bertahan hidup hanya dengan istilah-istilah kerajaan Jawa. Efek inovatifnya ditunda hingga akhir abad ke-19. Sebagai salah satu dari beberapa kegiatan keagamaan, Islam karenanya menjadi dapat ditoleransi di mata orang Jawa. Para pejabat Muslim di istana Mataram menjadi hamba-hamba yang beriman baik dan patuh. Belakangan, para sarjana kembali ke studi tentang genre sastra Jawa sebelumnya, termasuk teks-teks yang mengajarkan sifat pemerintahan sesuai dengan nilai-nilai dunia "Hindu-Jawa". Di pedesaan, Islam tetap berpengaruh di saat-saat kesusahan sosial, karena hal itu diwartakan kepada para petani yang kecewa akan kedatangan mesias. Sebagai pengaruh sastra, Islam bertahan hidup dalam bentuk teks-teks dan puisi-puisi mistis, kisah-kisah romantis, dan, kemudian, pinjaman oleh sejarawan pedalaman dari materi dari Serat Kanda (“Universal Histories”) dari budaya pesisir. Pinjaman adalah bukti tidak hanya untuk dampak Islam di Jawa tetapi juga pada sifat penggabungannya ke dalam hierarki kekuasaan tradisional.
Perluasan pengaruh Eropa
Meskipun kehadiran pedagang Portugis di nusantara relatif tidak penting di Jawa abad ke-16, jatuhnya Malaka di Semenanjung Melayu ke Portugis pada tahun 1511 merupakan titik balik dalam sejarah Indonesia. Pada akhir abad ini, tingkat perdagangan Muslim Indonesia dengan Timur Tengah, dan kemudian dengan Eropa, adalah yang terbesar yang pernah terjadi. Ketika perdagangan meluas, Portugis berusaha untuk mengendalikan perdagangan dengan Maluku - Kepulauan Rempah-rempah.Akan tetapi, pada akhir abad ke-16, peningkatan minat Belanda dan Inggris di wilayah itu menimbulkan serangkaian pelayaran, termasuk James Lancaster (1591 dan 1601), Cornelis de Houtman dan Frederik de Houtman (1595 dan 1598). ), dan Jacob van Neck (1598). Pada tahun 1602, Perusahaan India Timur Belanda (nama resmi Perusahaan India Timur Bersatu [Vereenigde Oost-Indische Compagnie; VOC]) menerima piagamnya, dua tahun setelah pembentukan Perusahaan India Timur Inggris. VOC kemudian meresmikan upaya untuk mengecualikan para pesaing Eropa dari kepulauan - disebut Hindia Timur oleh orang Eropa. Ia juga berusaha untuk mengontrol perdagangan yang dilakukan oleh pedagang pribumi Asia dan untuk membangun monopoli komersialnya sendiri.
Monopoli sendiri bukanlah inovasi di nusantara; Aceh, misalnya, telah mengendalikan perdagangan di pantai barat laut dan timur Sumatra. Namun monopoli perusahaan itu lebih luas dan menjadi dasar dari kekaisaran teritorial Belanda. Karena alasan-alasan ini banyak orang cenderung melihat 1511 atau pergantian abad ke-17 sebagai permulaan periode dominasi Eropa yang berlangsung hingga abad ke-20.
Namun, sejak tahun 1930-an, beberapa sejarawan mengkritik pandangan bahwa orang Eropa adalah faktor utama dalam membentuk sejarah Hindia Timur sejak abad ke-17 dan seterusnya. Sebaliknya, mereka telah menekankan kontinuitas penting dari sejarah Indonesia dan berpendapat bahwa VOC pada awalnya membuat perubahan kecil dalam pola politik atau komersial tradisional. Perdagangan Asia tradisional, menurut satu pandangan, adalah perdagangan menjajakan nonkapitalistik, dibiayai oleh kelas-kelas patrician di negara-negara Asia dan dilakukan oleh pedagang kecil yang tak terhitung jumlahnya yang mengumpulkan rempah-rempah dan lada di Hindia untuk dibuang di kota-kota pelabuhan di Asia. Dalam pandangan ini VOC dilihat, pada dasarnya, hanya sebagai pangeran pedagang lain, secara bertahap memasukkan dirinya ke dalam pola perdagangan yang ada di Kepulauan Rempah-Rempah dan menyesuaikan dirinya dengan mereka. Karena Batavia (sekarang Jakarta) menjadi markas tempat ia mendirikan pabrik (pos perdagangan) di Kepulauan Rempah-Rempah dan di tempat lain, perusahaan itu secara bertahap menjadi kekuatan teritorial, tetapi pada mulanya hanya ada satu kekuatan di antara yang lain dan belum menjadi penguasa. wilayah. Baru pada abad ke-19 kekuatan ekonomi baru, produk kapitalisme industri, menerjang pulau-pulau dan menenggelamkan mereka di bawah gelombang baru imperialisme Eropa.
diterjemahkan dari
https://www.britannica.com/place/Indonesia/The-Majapahit-era
hal 11 dari 15